¡Lo imposible acontece!

Slavoj Žižek es uno de los filósofos contemporáneos que han revivido el debate en torno a la idea del comunismo. Los siguientes párrafo es de la traducción que hiciera nuestra página hermana, Investigaciones Militantes, de unos extractos del más reciente artículo de Žižek, publicados originalmente en Kasama.  Lo compartimos por valor teórico en general, así como su relevancia a las luchas por la educación pública que se desarrollan en Puerto Rico.

Es crucial que hagamos el enlace el empuje hacia la reducción [streamlining] de la educación superior—no sólo a través de la privatización o las conexiones empresariales, sino también en este sentido más general de orientar la educación hacia la producción de conocimiento experto—al proceso de cercar los bienes comunes de la producción intelectual, de privatizar el intelecto general. Este proceso es en sí mismo parte de una transformación global en el modo de la interpelación ideológica. Podría ser útil aquí recordar la noción de Althusser de los ‘aparatos ideológicos del estado’ [Nota de traducción: el filósofo francés Luis Althusser acostumbraba abreviar este concepto suyo con minúsculas: aie].

Si, durante la Edad Media, el aie clave lo era la Iglesia, en el sentido de la religión como institución, len a alborada de la modernidad capitalista se impuso la hegemonía gemela del sistema escolar y la ideología jurídica. Los individuos fueron convertidos en sujetos jurídicos atrevés de la educación universal obligatoria, mientras que los sujetos eran interpelados como ciudadanos libres y patrióticos a través del orden jurídico-legal. Así se mantuvo abierta a brecha entre burgués y ciudadano, entre el individuo egoísta-utilitario preocupado por sus intereses privados y el citoyen dedicado al dominio universal del estado…

…Hoy en día, la ideología dominante aspira a hacernos aceptar la ‘imposibilidad’ del cambio radical, de abolir el capitalismo, de una democracia no reducida a un corrupto juego parlamentario, para invisibilizar lo imposible-real del antagonismo que surca las sociedades capitalistas. Esto real es ‘imposible’ en el sentido de que es lo imposible del orden social existente, su antagonismo constitutivo; lo que no implica que esto imposible-real no pueda ser intervenido directamente, o transformado de forma radical.

Es por esto que la fórmula de Lacan para sobrepasar una imposibilidad ideológica no es ‘todo es posible’, sino ‘lo imposible acontece’. Lo imposible-real lacaniano no es una limitación a priori, que necesita ser tomada en cuenta de manera realista, sino el campo de la acción. Un acto es más que una intervención en el reino de lo posible—un acto cambia las coordenadas mismas de lo que es posible, y así retroactivamente crea sus condiciones de posibilidad. Es por esto que el comunismo también tiene que ver con lo real: actuar como comunista significa intervenir en lo real del antagonismo básico que subyace al capitalismo global de hoy.

Lee el resto del extracto en Investicaciones Militantes.

Este resumen histórico es tomado de Kaosenlared.net.

Por Andy Durgan

Hace 75 años, el 29 de septiembre de 1935, se fundó el Partido Obrero de Unificación Marxista. Diez meses más tarde, se encontró en el centro de la revolución que se desató como respuesta a la sublevación fascista de julio de 1936.

El POUM se fundó a partir de la fusión del Bloque Obrero y Campesino (BOC) y la Izquierda Comunista de España (ICE).

El BOC tenía sus orígenes en dos tendencias comunistas: un grupo de militantes de la CNT a principios de los años veinte encabezado por un maestro de origen aragonés, Joaquín Maurín, y un grupo de jóvenes activistas atraídos al comunismo por su posición sobre la cuestión nacional que formaron el Partit Comunista Català en 1928. Ambas rechazaron la burocratización y el ultraizquierdismo del ‘comunismo oficial’ y se unificaron en 1931.

Aunque el BOC defendió la necesidad de un partido revolucionario a nivel estatal, se limitó casi exclusivamente a Catalunya. Fue minoritario en comparación a la CNT y, en el resto del Estado, el PSOE, pero tuvo un papel central en la creación de las Alianzas Obreras en 1934 y en el movimiento sindical catalán no anarquista.

Aunque la ICE (antigua oposición trotskista) solamente contó con unos cientos de militantes, contó entre sus filas con activistas muy experimentados y capaces como Andreu Nin, Juan Andrade, José Luis Arenillas, etc. Nin vivió en la URSS entre 1921 y 1930, donde fue dirigente de la Internacional Sindical Roja.

Al principio, el BOC y la ICE mantuvieron unas relaciones bastantes conflictivas. Ante la creciente amenaza fascista y la presión a favor de la unidad dentro el movimiento obrero, el BOC y la ICE se acercaron tanto en la práctica (en las Alianzas Obreras) como en el terreno programático. La ruptura de la ICE con el movimiento trotskista después de una serie de divergencias (sobre todo su rechazo al “entrismo” en el PSOE) contribuyó a este acercamiento.

A pesar de la mayor fuerza relativa del BOC, el nuevo partido fue el resultado de una fusión y no una absorción. Según la ICE, “La fusión se ha realizado sobre la base de un programa redactado en común, como resultado de una discusión que ha durado meses, y que contiene todos nuestros principios fundamentales: afirmación del carácter internacional de la revolución proletaria, condena de la teoría del socialismo en un solo país (…), defensa de la URSS, con el absoluto derecho de criticar todos los errores de la dirección soviética, afirmación de la bancarrota de las II y III Internacionales y de la necesidad de restablecer la unidad del movimiento obrero internacional sobre una nueva base”.

El Frente Popular

El aparente apoyo del POUM al Frente Popular ha sido a menudo mal entendido. En realidad, el POUM denunció en seguida, cuando fue planteada a mediados de 1935, la nueva política comunista a favor de alianzas antifascistas con sectores de las clases medias en defensa de la democracia burguesa. Maurín describió la posición estalinista como la muestra de una “incomprensión total” de la naturaleza del fascismo, que únicamente iba a representar un freno para la clase obrera. Al mantener su lucha dentro de un marco burgués, daba tiempo a que se preparase la contrarrevolución. Repetía “Lo que los mencheviques deseaban en Rusia en 1917”, igual que la posición del socialismo reformista que había llevado al desastre en Italia, Alemania y Austria. En lugar de la colaboración de clase que este nuevo giro representó, Nin argumentó en marzo de 1936 que era necesario crear a corto plazo las condiciones para la conquista del poder y que esto significaba “Forjar las armas necesarias para la victoria: la Alianza Obrera y el partido revolucionario”. El POUM no descartó alianzas con los partidos pequeñoburgueses, pero con la condición de que el movimiento obrero mantuviera su completa independencia ideológica y organizativa.

Con la convocatoria de elecciones a principios de 1936, el POUM propuso formar un Frente Obrero con los demás partidos obreros que, a su vez, alcanzase un acuerdo táctico con los republicanos. Pero tanto los socialistas como el PCE aceptaron una alianza directa con los republicanos de izquierdas, sobre la base de un programa de corte liberal. El resultado fue un pacto electoral que firmaron tanto los partidos republicanos como las organizaciones obreras, incluyendo el POUM.

Andrade justificaría más tarde la firma del pacto argumentando que el partido se había visto forzado a reconocer la “existencia material de una ley electoral”, así como obligado a realizar “acuerdos provisionales” con la izquierda republicana “para evitar la victoria de la burguesía”.

Más determinante fue la posición de la CNT. El apoyo masivo entre la clase obrera hacia alguna forma de unidad electoral, aunque fuera sólo para alcanzar la amnistía, conduciría a los anarquistas a abandonar su abstencionismo y efectivamente animar a sus afiliados a votar. Ante esta situación, el POUM tuvo miedo a quedarse aislado.

El POUM recibió la victoria electoral de la izquierda como un gran triunfo para los trabajadores y campesinos y una importante derrota para la contrarrevolución. No era una victoria de la democracia burguesa, ni tampoco representaba el apoyo de las masas al republicanismo pequeñoburgués, sino que era un subproducto de la lucha revolucionaria de octubre de 1934. El POUM advirtió que, considerando la profundidad de la crisis económica y social en 1936, cualquier tentativa de realizar incluso los aspectos más suaves del programa electoral de izquierdas provocaría la resistencia más feroz de la clase dirigente.

Durante los meses siguientes, el POUM denunció constantemente las tentativas tanto de los socialdemócratas como de los estalinistas de subordinar el movimiento obrero al republicanismo pequeñoburgués. Enfrentados a esta crisis, Nin había declarado poco después de las elecciones que era “un crimen y una traición” exigir que la clase obrera renunciase a destruir el Estado burgués y a tomar el poder –sus máximas aspiraciones–, “en nombre de la necesidad de ‘consolidar’ la República”. Maurín escribió en mayo de 1936 que la revolución que se avecinaba en el Estado español no sería “democráticoburguesa sino democráticosocialista, o para ser exacto, socialista”.

Revolución

En la víspera de la guerra civil, el POUM aún era una organización bastante pequeña comparada no solo con el Partido Socialista, sino también con el PCE. La mayoría de sus 6.000 miembros todavía se concentraba en Catalunya. El POUM creció rápidamente en los primeros meses de la guerra y a finales de 1936 tenía ya 30.000 afiliados. Mandó al frente a unos 8.000 milicianos durante los primeros diez meses de la guerra. Editaba cinco periódicos diarios y varios semanales y controlaba emisoras de radio en Barcelona y Madrid. Para el POUM, la guerra y la revolución eran inseparables: la doble tarea inmediata de los trabajadores y los campesinos era la derrota de las fuerzas fascistas y la construcción del socialismo.

Un paso importante hacia la restauración del “orden republicano” fue la creación en septiembre de 1936 de un nuevo gobierno catalán basado en todas las organizaciones antifascistas, incluyendo al POUM.

Antes de la formación de este nuevo gobierno de la Generalitat, el poder en Catalunya residía en una multitud de comités antifascistas locales que organizaban el abastecimiento, garantizaban la seguridad en la retaguardia, coordinaban las milicias o hacían funcionar las fábricas o tierras colectivizadas. El comité más importante, y posiblemente el embrión de un gobierno revolucionario, era el Comité Central de Milícies Antifeixistes. El POUM se quedó solo en defender la transformación de estos comités en la base de un nuevo estado revolucionario.

El POUM justificó su participación en la Generalitat en base a que las organizaciones obreras contaban con la mayoría, el nuevo gobierno catalán tenía un “programa socialista” y los partidos de la pequeña burguesía catalana se habían radicalizado. A un nivel menos público, el POUM temía ser malinterpretado por las masas, aislado y, por lo tanto, quedar privado de provisiones para sus milicias e incluso abrir el camino para ser ilegalizado, como ya defendían los estalinistas. Al hacerlo, el partido creyó que entrando en el Gobierno catalán prevendría que la CNT fuera arrastrada hacia el recién formado partido estalinista catalán –el PSUC– y los republicanos.

A pesar de ‘legalizar’ muchas conquistas de la revolución –sobre todo en el terreno de la colectivización–, el nuevo gobierno catalán estaba subordinado a la política frentepopulista de ERC y el PSUC. Como consecuencia, la formación de este gobierno representaría un paso importante, a pesar de las intenciones de la CNT y el POUM, hacia el desmantelamiento de la revolución. Los comités locales fueron disueltos, las fuerzas de seguridad reconstruidas y se convirtieron las milicias en unidades del nuevo ejército regular.

En diciembre de 1936 se expulsó al representante del POUM, Nin, de  la Generalitat, a consecuencia de las presiones directas del gobierno soviético sobre las autoridades republicanas.

Enric Adroher, un dirigente del partido, escribiría más tarde que el nuevo gobierno de la Generalitat había tenido “una única misión histórica […] la liquidación de los comités”, que el POUM se había encargado “de convencer a las fuerzas revolucionarias de las comarcas de la necesidad de aceptar aquel sacrificio, que debía ser un paso más en el retroceso revolucionario”, y que una vez llevado a cabo este “inestimable servicio”, se echó al POUM del gobierno.

El POUM y la CNT

En septiembre de 1936, Nin declaraba que “todo el futuro de la revolución española depende, en gran parte, de la actitud que adopten la CNT y la FAI”. Así, el problema principal del POUM durante la guerra civil era cómo ganar al menos parte de la CNT a sus planteamientos.

En febrero 1937 se fundó el Frente de la Juventud Trabajadora Revolucionaria (FJTR), en base a la juventud poumista (la Juventud Comunista Ibérica) y sus homólogos libertarios. El FJTR supuso, sin duda, lo más cerca que estuvo el POUM de formar un frente único con los anarcosindicalistas, pero los sectores más apolíticos del liderazgo de la CNT estaban en contra no solo de tomar el poder, sino de cualquier colaboración con partidos políticos. Sin embargo, el apoliticismo de los anarcosindicalistas no se extendió hasta las relaciones sindicales y, durante la guerra, la CNT firmó varios pactos con la UGT catalana, central dominada por los estalinistas.

Dada la importancia de ganarse a las bases anarcosindicalistas, quizá el mayor problema al que se enfrentó el POUM durante la guerra consistió en haber introducido los sindicatos bajo su control en la UGT en vez de en la CNT. Con el decreto de sindicalización obligatoria del gobierno catalán, tanto los sindicatos anarquistas como los socialistas crecieron espectacularmente. El POUM no tuvo más remedio que entrar en una de las dos centrales principales.

Los líderes del POUM justificaron su decisión de entrar en la UGT basándose en su creencia de que en Catalunya podían ganar el liderazgo de la débil central socialista. Una vez se consiguiera esto, el POUM afirmaba que sería posible plantear la cuestión de la unidad sindical con la CNT. No tardaría mucho en verse lo mal que el POUM había hecho sus cálculos.

Muchos de estos nuevos afiliados provenían de los sectores menos combativos de la clase trabajadora. Con la ayuda de sus aliados en el liderazgo de la UGT a nivel estatal, los estalinistas no tuvieron demasiados problemas para ganarse a estos nuevos e inexpertos afiliados y les resultó relativamente fácil acabar con la influencia del POUM dentro de los sindicatos. En pocos meses, el partido se encontró desprovisto de sus propias bases sindicales.

Contrarrevolución

A principios de 1937, la contrarrevolución estaba ganando terreno en la zona republicana. En la prensa estalinista aumentaban los ataques calumniosos contra los “fascistas” del POUM, así como las exigencias sobre su prohibición. Los llamamientos del POUM a favor de una revolución socialista y sus denuncias de la persecución de los viejos bolcheviques en la URSS resultaban particularmente hirientes para los estalinistas, tanto fuera como dentro del Estado español. En Madrid, la represión contra el POUM ya había comenzado. Solo era cuestión de tiempo que en Catalunya se adoptaran medidas similares, pero el poder de la revolución en la zona, todavía potente, lo dificultaba.

Los ataques contra la revolución culminaron cuando, el 3 de mayo, fuerzas de seguridad de la Generalitat atacaron la Telefónica de Barcelona, controlada por la CNT. Ello provocó una huelga general y un levantamiento armado.

El POUM se colocó inmediatamente junto a los trabajadores y propuso la creación de Comités de Defensa en cada barrio, basados en todas las organizaciones revolucionarias. El partido creía que era posible tomar Barcelona y posteriormente forzar a las autoridades a pactar con los revolucionarios. Sin embargo, aunque habría sido relativamente fácil que las organizaciones revolucionarias tomaran el control total de la ciudad, el movimiento fue eventualmente saboteado por el liderazgo de la CNT, que temía dañar la “unidad antifascista”. La mayoría de los trabajadores armados, que eran principalmente de la CNT, desorientados y frustrados, aceptaron las súplicas de la cúpula de dejar las armas. El orden republicano fue así restaurado y el equilibrio de poder se inclinó decisivamente a favor de la contrarrevolución.

El POUM reconocía que la CNT había traicionado la lucha, pero “La táctica nos impone hacer esta crítica con precaución, para no aislarnos. Si la cabeza de la CNT fuera atacada frontalmente, la base de la CNT se levantaría unánime en su defensa”. Como no estaba preparado para romper públicamente con los líderes de la CNT, el POUM tuvo poco donde elegir y se vio obligado a abandonar las barricadas para evitar una “represión sangrienta”.

Adroher concluyó unos meses después del final de la guerra que su partido falló a la hora de comprender el curso de los hechos hasta mayo, por lo que no se había preparado para la lucha y no sabía cómo tomar ventaja a la “gran traición del anarquismo”. “En lugar de plantear” la situación “como era: una lucha violenta por el poder”, escribió, el POUM “lo planteó como una sencilla provocación contrarrevolucionaria”. No fue tan solo una provocación, sino “la solución definitiva” de la contradicción que había surgido en julio de 1936 “a favor de la contrarrevolución”.

Se ejecutó una nueva ola de represión contra las secciones más combativas del movimiento obrero durante las semanas posteriores, acompañada de una campaña de propaganda masiva desarrollada por los comunistas contra los “trotskistas”, que fueron acusados de instigar la insurrección. En Valencia, un nuevo gobierno central, encabezado por el socialista moderado Juan Negrín, rápidamente se plegó a las presiones estalinistas y se declaró ilegal al POUM el 16 de junio. Muchos miembros del POUM y anarquistas radicales fueron detenidos y otros desaparecieron. Decenas de anarquistas y militantes del POUM fueron asesinados; el caso más notorio fue el de Nin.

La historia del POUM transcurrió desde este momento por la persecución, la clandestinidad y los largos años del exilio.

¿Por qué soy socialista puertorriqueño?
Roberto Ramos-Perea

Antes que nada, soy socialista puertorriqueño porque creo en Puerto Rico como la Nación de todos los puertorriqueños. Por lo que la Nación común me ofrece identidad común con mis hermanos. Así, lo común e igualitario, que es compartir la Patria donde se nace, es el primer imperativo social.

Soy socialista puertorriqueño puertorriqueño porque nací en una Patria invadida. Nací en una Patria que nunca ha sido libre ni soberana, y en su trágico peregrinar por el vasallaje colonial, me he dolido con ella y he muerto y renacido con ella. Y cuando lo hago, conmigo también mueren y renacen mis hermanos puertorriqueños. Ese es otro imperativo social y una división igualitaria de fortuna común, de común suerte y destino, de común lucha.

Y soy socialista como Jesús de Nazaret, a quien admiro como primer hacedor del socialismo, que nació en una Palestina sojuzgada por el Imperio Romano, que se educó, viajó y vio el mundo, y vivió entre pobres, putas, ladrones y burgueses, que fue uno con los suyos y a todos los vio como uno solo. Porque su Palestina y mi Puerto Rico son hermanas de infortunio. Tan socialista sentía Jesús que llegó a proponer que se amara al enemigo, aunque sabía que primero entraría un camello por el ojo de una aguja que un rico en el Reino de su Padre. Soy socialista como Jesús, porque su inmensa palabra, más fuerte que todos los imperios, era para la redención social todos.

Soy socialista puertorriqueño porque no creo en la pobreza, sino en la riqueza común. No creo en el comunismo que otorga al estado un poder de control sobre todo lo que logra la sociedad. Creo en el socialismo porque no creo que ningún estado deba imponer a la sociedad una forma de pensar, de vivir y de existir que no sea una democrática y de común beneficio para todos. Creo en el socialismo porque creo que el estado está al servicio de su pueblo y no al revés.

Soy socialista puertorriqueño porque no creo en la autoridad de la macana, sino en la autoridad del respeto común ganado en la mutua tolerancia. Soy socialista puertorriqueño puertorriqueño porque creo que la única riqueza que da autoridad, es la riqueza que se comparte entre todos.

No soy capitalista, porque no creo en la riqueza de unos forjada por la explotación de otros. No creo en el asesinato de los bienes comunes para hacer engordar las cuentas bancarias de unos pocos. No puedo permitir el desempleo, ni la marginación, ni el prejuicio, ni la desigualdad laboral, ni la explotación. Eso es el capitalismo. Y eso es intolerable.

Soy socialista puertorriqueño porque quiero que mis hijos vivan en mi Nación, seguros y tranquilos. Y quiero que los hijos de mis amigos también lo hagan, e incluso quiero que los hijos de mis enemigos jueguen con los míos en un lugar común de paz y de futuro, porque cuando las esperanzas y el amor de los hijos se descubre común e igualitario, entonces todos somos socialistas y los enemigos dejan de serlo. El más puro socialismo es el de los niños.

Soy socialista puertorriqueño porque no quiero que alguien con más dinero o más propiedades que yo, decida por mi. Quiero que decida siempre la inteligencia y el saber dirigido al bien colectivo. Soy socialista puertorriqueño porque fui estudiante, fui universitario, fue creador. Porque en aquel entonces y en este ahora, aprendí que la única manera de avanzar el bien común es aplicando el saber para el progreso común. Porque es el saber la mayor riqueza y su imperativo social es su incondicional y gratuita distribución. Soy socialista puertorriqueño porque creo y lucho porque toda educación sea libre y gratuita.

Soy socialista puertorriqueño porque soy negro. Suficiente razón para entender que hay desgracias comunes que alimentan prejuicios asesinos y que son razón legítima para comprometerme en una lucha perpetua contra la injusticia.

Soy socialista puertorriqueño porque nací de una mujer puertorriqueña que me dio todo, hasta su vida, sin esperar nada a cambio. A ella le hice la promesa de luchar por lo que creo, a cambio de la vida que me dio.

Soy socialista puertorriqueño porque mi padre fue un obrero. Y con el valor de su trabajo hizo mi casa. Y mi casa es su trabajo al que ahora uno el que yo hago con su ejemplo.

Soy socialista puertorriqueño porque creo que la vida no es una lucha de clases, sino una lucha contra la desigualdad y la desigualdad existe en todas las clases. Y tal vez, el socialismo democrático sea finalmente la desaparición de toda clase que nos separe a unos de otros.

Y sobretodo soy socialista puertorriqueño porque no creo en los partidos sino en la acción común y espontánea de un pueblo que busca esa igualdad. Soy socialista puertorriqueño porque creo en la democracia y creo firmemente que el Pueblo es el partido, y no alguien que dice representarlo. Porque nadie puede representar a un pueblo que se representa a si mismo a través de todas sus luchas. Podrá existir quien o quienes sugieran dirección, pero no un partido que lo mande. Creo en el pueblo, no en los partidos.

Finalmente, creo en la utopía. Creo en la que yo y mis hermanos podemos hacer realidad a fuerza del trabajo que cada cual puede hacer mejor. No creo en el trabajo que hacen o dicen que hacen por mi. Porque sí, existe un mundo mucho mejor que este. Y todos tenemos derecho a ese mundo. Porque creo que las ideas justas están por encima de las flaquezas y los vicios de los hombres, porque creo que ya las mentiras nos han gobernado demasiado tiempo y es hora de hablar desde nuestras claras verdades y no desde nuestros miedos y carencias. Porque el miedo nos ha hecho muy pequeños y mezquinos. Soy socialista puertorriqueño porque no tengo miedo.

Soy socialista puertorriqueño porque creo que la verdad no es una sola, sino la tolerancia para entender las muchas y la compasión y la sensibilidad de tomarlas en cuenta.

Creo que algún día podré mirar a mis enemigos a los ojos y tal vez encontrar en ellos la solicita igualdad del perdón, porque no habrá mayor imperativo social que el perdón y la enmienda. Creo que algún día mis enemigos ya no lo serán, y sus manos trabajarán junto a las mías en la construcción de un mundo nuevo donde lo que yo exija para mi, lo exija también para mis hermanos y que nadie me persiga por eso. Creo en un mundo nuevo donde la pasión de la juventud hará la diferencia y donde desde mi vejez admiraré que esa pasión es la que construye las más brillantes esperanzas. Creo en esa juventud porque el espíritu nunca envejece. Y sobre todo, creo en la bondad, en la generosidad, en la hermandad. Porque tengo hermanos que son mi sangre y mi savia, y porque los respeto es porque soy puertorriqueño y porque los amo es porque soy socialista.

Lo reproducimos aquí por su relevancia a los debates que han surgido y continuarán surgiendo en torno al recrudecimiento de la violencia represiva policial en Puerto Rico, luego de la victoria de la huelga estudiantil en la UPR, con la advertencia de que su publicación no representa un juicio afirmativo sobre si las condiciones de disposición para la resistencia consciente por parte de sectores oprimidos del pueblo necesariamente están presentes en nuestro caso.

Sobre el caso específico del asesinato de Oscar Grant, hay más información disponible con el artículo original en Kasama.

Si un asesino es liberado, ¿inmunizarán y suprimirán a la juventud?
Mike Ely

Al finalizar el juicio contra Johannes Mehserle – con un posible veredicto hoy mismo – hay preparaciones desde muchos flancos. Las diferentes clases sociales se preparan de diferentes formas.

¿Qué significa justicia para Oscar Grant?

Y si el sistema corona el asesinato de Oscar con un nuevo atropello – si no castigan realmente al policía asesino – ¿cómo daremos, el pueblo, justicia y respeto a nuestro hermano asesinado?

Mehserle, un oficial del BART[1], sacó su pistola y disparó contra Oscar Grant III, un hombre negro desarmado, matándolo, mientras Oscar estaba acostado boca abajo en la plataforma de la estación de Fruitvale. Fue a sagre fría, fue filmado y el video fue visto por un sinnúmero de personas indignadas.

Y (cómo en el caso de Rodney King), toda una cortina de humo fue inventada para “explicar” el asesinato en corte… incluyendo la versión del propio Mehserle, que alegadamente pensaba que su arma cargada era un “taser” y por ende la matanza fue tan sólo un trágico accidente.

Tácticas duales de contrainsurgencia

La policía se prepara para enfrentar cualquier rebelión con la fuerza. Los oficiales de Oakland (incluyendo al Alcalde Dellums) intentan proyectarse a sí mismos como parte de una ciudadanía preocupada.

Y (en una serie de movidas particularmente controversiales), ha emergido un Movimiento Pacifista Urbano que trata de “inmunizar” a la juventud enfurecida (¡es su palabra, “inmunizar”!) para prevenir una rebelión (si este asesino sale libre). Se unen a las autoridades en su ataque macartista contra los “agitadores externos” – en un intento descarado de prevenir cualquier fusión de grupos radicales organizados con la furia de los oprimidos.

Naturalmente esto se hace en nombre de proteger a la juventud (¡naturalmente, por supuesto! ¡proteger a la juventud desarticulando la resistencia!) – la policía se prepara para apalear, arrestar y matar a esos jóvenes y emerge una coalición para exhortarles a colaborar pacíficamente con su propia masacre.

Dicen, “para que quede claro, nuestra principal preocupación es la seguridad y bienestar de la gente joven de Oakland.”

Tenemos que confrontar esta visión.

Es una visión de cobardía y contrainsurgencia. Es una visión de no-lucha y derrota. Es la servilidad del trabajador social condescendiente. De hecho, nuestra “principal preocupación” debe ser la justicia y la liberación – y es un camino que requerirá sacrificio y sufrimiento. No hay, de hecho, “seguridad y bienestar” que pueda lograrse rehusándonos a luchar – oponiéndonos a la confrontación con los opresores cuando sus actos son claros y el pueblo está listo para pelear.

Hay fuerzas que tienen una contestación para toda ocaasión: denuncian a los “pequeños grupos” que llevan a cabo actos violentos en las manifestaciones – diciendo que están aislados de la comunidad y asustan a la gente. Pero entonces (sin ironía ni vergüenza alguna) esta misma gente pelean duro para prevenir que la gente se unan a una rebelión masiva y justificada.

Sencillamente, no quieren resistencia. No les gusta. No ven valor alguno en ella. No le ven futuro.

Dicen, en sus comunicados: “No hay duda, la violencia y la brutalidad están mal – ya sea a manos de miembros de la comunidad o a manos de la policía.”

¿Es esto cierto? No. Para nada. Es un planteamiento indignante.

La violencia de los oprimidos no está mal, es justa – especialmente cuando los oprimidos se alzan en resistencia consciente contra una injustica intolerable.

La violencia del violador, el esclavista, el policía asesino, el bombardero nuclear son malas, horrorosas, degradantes, injustas, intolerables y parte de los medios de preservar un sistema injusto.

La violencia de las personas violadas, esclavizadas, brutalizadas cuando se alzan en resistencia consciente es virtuosa, inspiradora, elevante, justa, merecedora de respeto y más – es parte necesaria del camino hacia la liberación.

Y quienes pretenden igualar de esta forma la violencia de los oprimidos con la de los opresores se convierten (quizás a pesar de sus propias intenciones) en defensores de la injusticia y el status quo.

[1] El sistema de transporte urbano del área de la Bahía de San Francisco, el Bay Area Rapid Transit, que incluye la ciudad de Oakland, donde ocurrieron los hechos, tiene su propio cuerpo policial, al cual pertenece Mehserle.